Les missions catholiques chez les Atikamekw (1837-1940) : manifestations de foi et d’esprit pratique

Abstract

L’étude historique de l’acceptation des missionnaires et du christianisme par les populations algonquiennes du Subarctique fait ressortir deux paradoxes : d’une part, on observe des manifestations chrétiennes de nature collective au moment de la mission alors que, dans les faits, tous les autochtones d’une même communauté n’étaient pas nécessairement convertis au christianisme; d’autre part, on observe une ferveur religieuse au temps de la mission estivale qui, après le départ des missionnaires, faisait place à un retour des pratiques et croyances traditionnelles. Or, de telles contradictions ne sont qu’apparentes et s’estompent si l’on considère les missions estivales non pas seulement comme des manifestations à caractère religieux ou culturel, mais aussi comme l’expression de considérations d’ordre pratique liées à une volonté des autochtones de plaire aux missionnaires pour s’assurer à la fois de leur retour annuel et de la continuité des services de toutes natures qu’ils pouvaient dispenser. Le cas des missions chez les Atikamekw, entre 1837 et 1940, est utilisé pour appuyer cette hypothèse.

Guérison et transformations rituelles dans les mondes autochtones au Québec : l’expérience de la loge à sudation (sweat lodge) comme acte politique chez les Atikamekw Nehirowisiwok

“…Dans les années suivantes, et tout au long du 20 e siècle, un certain nombre de pratiques semble avoir été adapté aux interdits missionnaires, comme l’a très bien documenté Claude Gélinas (2003 : 96) :[. .…”

“…Pour un, Charles Awashish excellait dans l’art de persuader les missionnaires de son adhésion sincère à la foi chrétienne, tout en continuant de s’adonner clandestinement au « paganisme ». (Gélinas, 2003 : 93)…”

“…Voilà, autant d’indices probants qui témoignent soit d’une vivacité du système de référence spirituel traditionnel des Atikamekw tout au long des 19 e et 20 e siècles – et par ricochet de l’impact limité que le christianisme aurait pu avoir sur lui –, soit d’une assimilation en tout ou en partie du christianisme à travers les schèmes de pensée traditionnels Atikamekw. (Gélinas, 2003 : 96)…”

Aiamie1, agir au mieux ? Éthique, rituels catholiques et corps social chez les Anicinabek depuis les années 1950

“…Si on engage la conversation sur le sujet de l'adhésion au catholicisme, les informateurs âgés lient, dans leurs discours, l'adoption d'une nouvelle religion avec l'apport de vête-ments, de nourriture, d'outils, à une époque où les Anicinabek connaissaient la misère due à la baisse des ressources fauniques (gibier qui fournissait, rappelons-le, les vêtements, les outils, la nourriture, etc.). Si l'on peut y voir ce que Gélinas (2003) appelle des « manifestations d'esprit pratique » dans un article sur les Atikamekw, les aînés y ajoutent une dimension spirituelle : « pour avoir de la force 11 » (mackawisiwin, être fort). Dans la cosmologie anicinabe, l'univers visible côtoie l'univers invisible et les bonnes relations avec l'un se répercutent dans l'autre.…”