Las ineludibles monjas del Buen Pastor en la cárcel de mujeres (Uruguay-1898-1989)

Abstract

Reconstruir la historia de la cárcel de mujeres en Uruguay resulta difícil dado que a la escasa visibilidad en los documentos de época, se suma una singular situación en el Uruguay del novecientos; la de un país que destinaba la vigilancia de las mujeres delincuentes a la Orden del Buen Pastor de Angers y al mismo tiempo radicalizaba su proceso de secularización hasta extremos anticlericales, ordenando retirar los crucifijos de los hospitales (1906), aprobando la Ley de divorcio (1907) y suprimiendo la enseñanza religiosa de las escuelas públicas (1909). En 1929 en el marco de un nuevo impulso reformista de sectores progresistas del país y cuando el Parlamento discute una nueva ley sobre cárceles, se produce un intento de controlar a las monjas y modificar el gobierno de la cárcel de mujeres. Resulta de sumo interés analizar estas disputas entre las damas católicas, obispos y religiosas y los argumentos de diputados, médicos y jóvenes abogadas “positivistas” en esos enfrentamientos, aunque el resultado fuera negativo ya que la situación siguió incambiada, tanto que las religiosas continuaron administrando la cárcel hasta 1989. Este hecho plantea un campo dilemático que constituye el cerno de reflexión del artículo.

El trabajo por inscribirnos en la historia: memorias de una joven militante estudiantil en la dictadura uruguaya

“…( Lucía, comunicación personal, 2019) 16 El Hogar del Buen Pastor, "escuela de formación integral de la joven", era un lugar de reclusión para menores infractores administrado por las monjas del Buen Pastor. Esta orden también gestionaba la cárcel de Cabildo, la primera cárcel de mujeres adultas (Sapriza, 2019). Esta orden francesa busca "reformar a la mujer de vida irregular".…”

“…La perspectiva adultocéntrica de la cultura y la impunidad en relación con las violencias ejercidas por el Estado han contribuido a que las memorias de quienes eran jóvenes mujeres militantes en dictadura hayan sido relegadas en la discusión pública sobre el pasado reciente. La ausencia de reconocimiento de la experiencia generizada de la dictadura (de Giorgi, 2015;Forcinito, 2019;Sapriza, 2010) borra la diversidad y nivel de especificidad de los dispositivos disciplinadores desplegados por el Estado sobre los cuerpos y los modos de afectación específicos en las mujeres. Un cambio de perspectiva en cómo investigamos la memoria social del terrorismo de Estado nos permite incorporar nuevos actores y reconocer otras experiencias que no han sido registradas en la memoria hegemónica de la dictadura.…”