Ce dossier propose des ethnographies du religieux dans les mondes créoles. L'ambition n'est pas l'exhaustivité, ni de proposer une nouvelle théorie, mais de partir de cas d'études récents et variés pour étudier l'articulation du religieux et de la créolité. Privilégier les ethnographies récentes permet de contrebalancer l'« in ation théorique » (Bonniol, 2013) et dogmatique autour des problématiques créoles, et de rendre compte de l'évolution toujours en cours des processus de créolisation. Le champ du religieux -jusqu'à présent peu investi dans les études créoles -est particulièrement approprié pour approfondir et renouveler les débats, pour peu que les ethnographies soient attentives à la double plasticité du religieux et des con gurations créoles. Rendant compte du contexte fondateur extrêmement contraignant des sociétés créoles, les contributions articulent ethnographies du religieux et ancrage dans l'histoire créole. Après une rapide généalogie de la notion de créolité, cette introduction précise la nature du contexte historique créole mais aussi du rapport créole à l'histoire et à la mémoire -des discussions indispensables à l'appréhension du champ local du religieux. Puis l'introduction expose ce que nous entendons par « mondes créoles » avant de proposer plusieurs pistes d'analyse du religieux créole.
Qu'est-ce que la créolité ? Généalogie d'une notionCommençons par dé nir les termes des débats qui nous intéressent dans ce volume, et leur articulation. La thématique de la créolité, d'abord. On entendra par créolité une identité nouvelle résultant de contacts forcés entre populations déracinées porteuses de cultures variées (africaines, asiatiques, européennes) dans le cadre de la société de plantation, fondée sur l'esclavage, puis l'engagisme. La créolité est ainsi, pour nous, une catégorie d'analyse appliquée à une conguration socio-historique spéci que.1. Je remercie Valérie Aubourg pour sa collaboration constructive à cette introduction.