Écrire une histoire du « devoir de mémoire »

Le tourisme obscur écologique d’une pandémie. Ce que pourrait être la mémoire de la COVID-19

“…En tant que tourisme obscur, celui de la COVID-19 serait ainsi une éducation morale et civique. Cette dimension est ce qui est appelé en France le devoir de mémoire (Ledoux, 2012). Comme la plupart des tourismes obscurs, celui de la COVID-19 s'inscrirait ainsi dans l'héritage d'une fierté nationaliste distinguant selon les cas soit la réaction immédiate, soit la réaction à plus long terme.…”

“…Les visiteurs ne seront sans doute pas dans une disposition d'apprendre ce qu'a été un événement qu'ils ont connu directement. Même si le fait d'en avoir été les acteurs ne permet pas de connaître tous les tenants et aboutissants de l'événement, les témoins considèrent généralement qu'ils connaissent l'histoire et n'ont pas à l'apprendre des historiens (Ledoux, 2012). Le patrimoine de la COVID-19 serait donc composé de mémoriaux plutôt que de musées ou de muséesmémoriaux intégrant les deux dimensions.…”

Les fonctions du tourisme obscur

“…Dans la première perspective s'inscrit la dénonciation des horreurs qui sont advenues et dans la seconde, l'attention à la souffrance des victimes. C'est à ce double niveau que le tourisme obscur s'inscrit dans la pratique plus générale de ce qui est appelé en France le devoir de mémoire caractérisé par cette double attitude (Ledoux, 2012). Elles passent toutes deux par une culpabilisation de ne pas connaître cette histoire et de ne pas se rendre compte des horreurs vécues par les victimes.…”

Patrimonialisation des mémoires douloureuses : ancrages et mobilités, racines et rhizomes

“…Avec l'émergence, à la suite du procès Barbie (1987), d'une frénésie commémorative et du devoir de mémoire [Lalieu, 2001 ;Ledoux, 2012], le passé, ce « pays étranger » pour reprendre le titre de David Lowenthal [1985], est devenu une force plus puissante que jamais pour envisager le monde contemporain et à venir ; ce dernier montre en effet combien l'évocation désormais récurrente du passé dans l'espace public occasionne un changement de signification dans l'appréhension du patrimoine, lequel ne consiste plus seulement en une préservation des objets, mais devient une création, une construction en soi. Dès lors, le patrimoine n'est plus appréhendé comme un ensemble d'éléments ou d'artefacts transmis du passé au présent, mais comme un processus, une création permanente visant à répondre à des besoins contemporains [Ashworth, 2012, p. 187].…”