Що означає «подія Дериди» для історико-філософського континууму? Напевно, передовсім спадає на думку термін «деконструкція», що асоціюється з безпреце-дентно ризикованими спробами критичного переосмислення метафізичного дискур-су. Від самого початку Дерида заявляє про себе як про яскравого новатора, чия програма філософської діяльності може бути підведена під Левінасову формулу «tout autrement» («зовсім інакше») . Проте з часом у текстах «філософа деконструкції» дедалі виразніше проступає мотив беззастережної відданості традиції, спонукаючи віднаходити його імпліцитну наявність уже в перших працях мислителя. Але які аспекти філософської традиції перебувають у центрі його уваги й якою є, власне, та традиція, що до неї -хоча й із численними обмовками та застереженнями -ми могли би віднести деконструкційне мислення? У цій статті я пропоную певний історико-філософський підхід до деридиянського концептуального спадку, згідно з яким концепція деконструкції постає однією з найригористичніших версій трансцендентальної філософії, поряд із такими визна-чальними трансцендентальними проектами, як Кантова критика й Гусерлева феноменологія. На тлі останніх філософія Жака Дериди виявляє себе як гіперболічне довершення трансцендентального мотиву.
Історія питання й постановка проблемиАктуальність дослідження трансценденталістських аспектів філософії Дериди зумовлена передовсім історико-філософською необхідністю, яку я би визначила як «наведення мостів» між тими філософськими дискурсами, відмінність історичної позиції або епістемологічного фундаменту яких ускладнює можливість їхнього не лише поєднання, але навіть зіставлення.Трансцендентальна проблематика для історії філософії є не просто одним із бага-тьох можливих сюжетів, дослідницький інтерес до яких може спорадично спалаху-вати та згасати, потрапляючи в тінь більш актуальних (хай з якої причини) мислен-нєвих перспектив. Натомість конститутивна функція «трансцендентального мотиву» для історії західноєвропейської думки дійсно забезпечує сталу увагу істориків