Cultural Phenomenology

Abstract

The phrase 'cultural phenomenology of embodiment' denotes an attempt to gain purchase on the understanding of culture and self from the starting point of our bodies as being-in-the-world, and requires recognition that our bodies are at once the wellspring of existence and the site of experience. In effect, embodiment is our fundamental existential condition, our corporeality or bodiliness in relation to the world and other people. For research in the human sciences, embodiment is "an indeterminate methodological field defined by perceptual experience and mode of presence and engagement in the world" (Csordas 1994: 12). I want to elaborate this definition further, first by noting that it emphasizes the contrast between embodiment as an "indeterminate methodological field" and the body as a "discrete organic entity." It explicitly paraphrases the definition proposed by Roland Barthes (1986: 57-8) of the text or textuality as an "indeterminate methodological field caught up in a discourse and experienced as activity and production" in contrast to the work (book) as a material object that occupies space. In this sense, books can be stacked tightly together on shelves and bodies can be packed in a subway car, but texts can interact with one another in endlessly proliferating ways, and embodiment is a matter of shared, mutually implicating, and never completely anonymous flesh.Following this line of thought, in the following three sections I present an outline of body-world relations, sexual difference, and components of corporeality that establish,

La estructuración ritual del cuerpo, la experiencia y la intersubjetividad en la práctica del budismo zen argentino

“…En la misma línea, Thomas Csordas (1993;1999) propone complementar el paradigma semiótico, textualista y representacionalista de la cultura como un texto, con el paradigma fenomenológico del embodiment -el cual, como hemos señalado, tiene sus raíces en la tradición fenomenológica de Heidegger, Scheler y Merleau-Ponty, entre otros, y cuyo concepto clave es 'ser-en-el-mundo'. Csordas intenta, sobre todo, articular el concepto de 'percepción' de Merleau-Ponty, con la noción de 'práctica' de Bourdieu, a fin de complementar la perspectiva individual y microanalítica del primero, con la visión del cuerpo como un producto socialmente estructurado del segundo 3 .…”

“…Uno de los conceptos que, con el fin de complementar el paradigma semiótico de la cultura con una perspectiva fenomenológica, propone Csordas (1993;1999), es el de "modalidades somáticas de atención". Éstas son definidas como formas culturalmente elaboradas de prestar atención a, y prestar atención con el propio cuerpo, a entornos que incluyen la presencia incorporada de otros sujetos.…”

“…También puede consultarse, entre otros, Le Bretón (2002;1995) y, en la Argentina, Citro (2002;. Un concepto clave de este autor que retomaremos más adelante es el de "modalidades somáticas de atención" (Csordas 1993;Csordas 1999). 4 Entendemos, entonces, al dolor como a una percepción sensorial social y culturalmente moldeada (Le Bretón 2002).…”

Cuerpos, movilidades y espacios La calle recreativa de Rosario (Argentina)

“…Aparecen, entonces, nuevas perspectivas como la del embodiment (Csordas, 1993(Csordas, , 1999; que propone dejar de pensar lo corporal como objeto de estudio y comenzar a entenderlo, al mismo tiempo, como sujeto, como sustrato existencial que configura lo cultural y lo subjetivo. Para Csordas, la conciencia es cuerpo, retomando la lectura merleau-pontyana y su anti-cartesianismo.…”

La mirada cosmologicista sobre el género de las mujeres indígenas en la antropología del Chaco argentino: una crítica

“…54 Por otra parte, cosmología y ontología son conceptos que conllevan la impronta de los modelos cognitivistas y representacionistas que, siguiendo la crítica planteada por Csordas (1999), tienden a ubicar el saber cultural en la representación y en la autorreflexión de los indígenas, describiendo la cultura de otros en términos de esquemas, modelos y categorías nativas y mucho menos como práctica incorporada o corporificada: embodiment (Csordas, 1993) y habitus (Bourdieu 1991), es decir, como un tipo de conocimiento entendido como un producto histórico de formas específicas de circulación y transmisión de saberes -muchas veces en un estado no objetivado-dentro de un grupo signado por diferencias de género, generacionales, de clase y étnicas.…”