Aventures divines de Kṛṣṇa : la līlā et les traditions narratives des temples cōḻa

Schmid, Charlotte

doi:10.3406/arasi.2002.1479

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“…Ils sont bien connus du Nàlâyiratiwiyapirapantam mais absents du Harivamsa (voir Ch. Schmid 2002). Par ailleurs, à Tiruvellarai, on trouve des représentations de Krsna dansant avec les pots (épisode que nous ne connaissons que dans le Nàlâyiratiwiyapirapantam) ou fendant la gueule de Baka (dans le Nàlâyiratiwiyapirapantam et le Bhâgavatapuràna) sur des petits panneaux du Pundarîkàksaperumâl.…”

Section: Sur Les Textes Vaikhànasa Et Launclassified

L'eau et le feu : chronique des études pallava

Francis

Gillet

Schmid

2005

befeo

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Section: Sur Les Textes Vaikhànasa Et Launclassified

L'eau et le feu : chronique des études pallava

Francis

Gillet

Schmid

2005

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“…Rappelons que le statut du Râmâyana en Inde du Sud, tel qu'il apparaît à la fois dans les représentations (Ch. Schmid 2002) et dans un phénomène comme celui de la version tamoule qu'en écrivit Kampan, sans doute au xir3 siècle, est loin d'être sectaire. La légende veut que le Râmâyana de Kampan fut tout d'abord rejeté par la tradition srïvaisnava de Srïrankam.…”

Section: Le Râmâyana Issu Du Lirïgodbhavaunclassified

“…La contradiction entre la prééminence shivaïte apparente du temple et ces séries narratives majoritairement vishnouites se dissout dans une grille d'analyse autre, séparant formes divines narratives et formes cultuelles, comme je l'ai expliqué ailleurs : le statut particulier du narratif rend compte du grand nombre des scènes vishnouites en contexte shivaïte (Ch. Schmid 2002). Encore Pullamankai est-il plus « shivaïte » que les temples pratiquement contemporains de Kumpakônam et de Tiruccennampûnti et ceux, plus tardifs, de Tirumankalam, de Paccil et de Puncai, où le pourcentage de panneaux consacrés à Siva est encore inférieur.…”

Section: Le Râmâyana Issu Du Lirïgodbhavaunclassified

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Au seuil du monde divin : reflets et passages du dieu d'Ālantuṟai à Puḷḷamaṅkai

Schmid¹

2005

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Au seuil du monde divin : reflets et passages du dieu d'Ālantuṟai à Puḷḷamaṅkai Cet article présente le temple de Puḷḷamaṅkai, temple cōḻa de la fin du IXe ou du début du Xe siècle. L'analyse de l'architecture, du programme iconographique et du corpus épigraphique du temple fait apparaître celui-ci comme un espace de rencontres entre plusieurs mondes, où, à travers des formules iconographiques et littéraires tant shivaïtes que vishnouites bien identifiées, se manifeste une divinité particulière. Ce dieu est le Mahādeva d'Ālantuṟai, ainsi nommé dans les inscriptions du temple et dans l'hymne que le Tēvāram consacre au site, en une correspondance remarquable. L'étude ici présentée analyse en particulier la relation entre les divinités du temple et les dieux pan-indiens ; elle tente aussi de rendre compte de l'unité du projet iconographique et rituel dont ce temple nous paraît être le résultat. Les frises narratives du soubassement sont disposées de façon à souligner la puissance de Śiva, qui s'avère être ici à l'origine d'un cycle consacré au Rāmāyana. Viṣṇu, la déesse à qui on offre la tête du buffle et les différentes formes de Siva qui animent les murs du temple ne seraient-elles pas, en définitive, les différentes formes prises par le dieu d'Ālantuṟai attaché à cet espace où se dresse le temple ? Les inscriptions forment le second volet de l'étude. Elles sont la marque des fidèles dans l'espace du temple, où ils rendent hommage au dieu en lui donnant des terres qui permettent à la fois à la divinité d'être adorée (grâce au revenu du capital accumulé) et de se constituer en ce monde mortel un territoire spécifique sur lequel régner. La relation entretenue avec le pouvoir central, c'est-à-dire le roi, qu'elle soit artistique, administrative ou financière se révèle changeante au cours des deux siècles où les inscriptions font revivre le temple. Elle confirme ainsi qu'on n'a pas affaire à une fondation royale, hypothèse antérieure qui expliquait le raffinement de la sculpture du temple et l'importance donnée dans l'iconographie à Rāma. La présentation du corpus épigraphique complet du temple que fait le Dr G. Vijayavenugopal nous donne en effet accès à une information précieuse, car nouvelle et très détaillée. Venue du coeur du sanctuaire contenant un liṅga qui se manifeste aussi sur la face ouest du temple, l'incarnation du dieu s'achève dans ces écrits personnels et datés : ici habite le dieu d'Ālantuṟai.

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“…As for the latest possible date, the most of the purāṇa must have been composed by the eleventh century (Hardy 1983: 486-7;Schmid 2002). If this is the case, the production of the purāṇa roughly coincides with the period when poets engagement with śleṣa was intensifying ever more rapidly (Bronner 2010: 232-3).…”

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