Acerca de los nombres de las personas (üy) entre los mapuches. Otra vuelta de tuerca

Abstract

Acerca de los nombres de las personas (üy) entre los mapuches. Otra vuelta de tuerca. Further insights on personal names (üy) among the Mapuche

Eating one’s worlds: On foods, metabolic writing and ethnographic humor

“…In Alto Bío Bío, two people who share a particular püllü and its names are known as laku. Among scholars studying the Mapuche, this is known as the laku model of kinship (see Foerster, 2010), which, in a nutshell, involves the unification of different people through the sharing of the name of a particular püllü and the sharing of the püllü itself. Ñanko, therefore, indexes a particular püllü that Sergio shares with others.…”

El sistema laku mapuche-pewenche y los límites étnicos del parentesco

“…Importantes trabajos han sido dedicados a este tema, desde descripciones de los esquemas de descendencia (Faron, 1956(Faron, , 1961a(Faron, , 1961b hasta enfoques que intentan explicar la organización de la sociedad poniendo énfasis sobre las reglas de alianza (Foerster, 1980(Foerster, , 2004Stuchlik, 1976), y llegando contemporáneamente a aproximaciones que privilegian una descripción de la constitución personal y relevan la importancia de la co-residencia (Bonelli, 2014;Course, 2005Course, , 2011González Gálvez, 2016;Isla, 2018). En este contexto general, se ha puesto históricamente gran atención en las prácticas de denominación (Augusta, 2002;Melville, 2016;Foerster & Gündermann, 1993;Foerster, 2004Foerster, , 2010Silva, 1984), cuestión que ha probado ser altamente informativa en otros contextos etnográficos (Bamberger, 1974;Bodenhorn & Von Bruck, 2006;Suzman, 1994;Thomson, 1946). Básicamente, los intentos de comprender esta dimensión, entre los mapuche, han intentado develar algún tipo de regula-ridad entre los nombres, a fin de aproximar la evidencia hacia algún tipo de formación social fundada en la descendencia.…”

“…Esta cuestión encuentra su fundamento en la significación del término laku, que es un vocablo recíproco que en la terminología de parentesco mapuche se utiliza para las posiciones de abuelo y nieto, y ya había sido previamente esbozada por el mismo Foerster: "Ego recibe su gui [nombre] de su abuelo paterno [laku] y se lo entrega al hijo de su hijo [laku]" (1980, p. 61). Es decir, los nombres eran transmitidos a través de un mecanismo de generaciones alternadas (Foerster, 2010) 2 . De manera importante, aunque el sistema de denominaciones tiene como finalidad la afirmación de las unidades de descendencia (Foerster & Gündermann, 1993), Foerster nota que esta situación puede tener cierta flexibilidad, admitiendo que el esquema de generaciones alternadas es una suerte de regla prescriptiva, pero que puede existir eventual-mente una relación de laku entre sujetos de generaciones sucesivas, entre sujetos de la misma generación si quien da su nombre es un adulto, y entre sujetos de distinto linaje si existe una relación que requiera ser afirmada entre el donador del nombre y el padre del receptor del nombre (Foerster, 1980).…”

“…Más allá de los distintos aspectos aquí señalados, existe una opinión extendida con respecto a que el sistema laku otorgaría estabilidad estructural a la sociedad pewenche (Foerster, 1980(Foerster, , 2004(Foerster, , 2010Foerster & Gündermann, 1993;Isla, 2018). De hecho, se llega a plantear que el mismo lakutun constituiría "el fundamento ritual para la constitución del grupo residencial" (Isla, 2018, p. 337).…”

La recuperación mapuche del küpalme como “aprender a vivir”. Conflictos ideológicos y ontológicos con la categoría “descendiente”

“…E l lenguaje biológico no es el único disponible ni utilizado por el pueblo mapuche en la construcción del parentesco, procesos que desde fines del siglo XIX han estado atravesados por la violencia de los Estados argentino y chileno. Esto se expresa actualmente en prácticas a través de las que se establece parentesco entre personas que no están vinculadas en términos biológicos (González Galvan, 2018), se politizan vínculos de filiación (Foerster, 2010) y se reconfiguran vínculos establecidos históricamente en contextos de desplazamientos forzados y posteriores procesos de recomposición de grupos (Ramos, 2010).…”