Aportes feministas a la Educación popular: entradas para repensar pedagógicamente la popularización de la ciencia y la tecnología

Abstract

Este artículo busca plantear una reflexión pedagógica sobre la popularización de la ciencia y la tecnología, desde una perspectiva crítica feminista. Inicialmente presenta cómo la popularización se ha centrado en promover una imagen del conocimiento científico tecnológico anclada en paradigmas androcéntricos, desde los que no se cuestiona el estatuto epistemológico de estos conocimientos ni las subjetividades que desde allí se promueven. Propone retomar algunos de los planteamientos de la educación popular, que pueden ser de utilidad para repensar educativamente la popularización de la ciencia y la tecnología. Particularmente hace énfasis en la importancia y necesidad de rescatar la dimensión ético y política de lo popular en la concepción pedagógica de la popularización con el objetivo de fortalecer sus potencialidades críticas. En relación a esto argumenta, retomando la pedagogía feminista, especialmente aquella que se apoya en los enfoques sobre el conocimiento situado, como son las que derivan de los feminismos de frontera o decoloniales, que una lectura feminista de lo propuesto por Freire, es decir, que reconozca el papel de las experiencias de vida de hombres y mujeres popularizadores de la ciencia y la tecnología en la puesta en escena de estas prácticas educativas, puede enriquecer la legitimación ético-política-epistemológica de lo popular en una idea de popularización como práctica educativa transformadora.

Estado do conhecimento: interculturalidade crítica na América Latina

“…A pesquisa de Bustos (2010) sobre Aportes feministas a la Educación popular: entradas para repensar pedagógicamente la popularización de la ciencia y la tecnologia, produzida na Universidade Pedagógica Nacional (Colômbia), foi exposta na Educação e Pesquisa, revista brasileira, e discorre sobre como o androcentrismo, servindo de base para a promoção do conhecimento científico e tecnológico. Ao retomar as propostas da educação popular, aborda essa popularização, levando em consideração a experiência de homens e mulheres.…”

José Martí, Paulo Freire y Hugo Zemelman: la tecnología desde una educación emancipadora

“…El tercer punto es pensar la clave biográfica tecnológica, en sintonía con lo que pensamos desde Ipecal en didactobiografía (Quintar, 2008). En ese punto también se destaca una de las contribuciones de las pedagogías feministas a la educación popular (Pérez Bustos, 2010). Tania Pérez Bustos nos demuestra cómo los movimientos feministas nos enseñan la necesidad de ubicar las singularidades de los sujetos para romper la ilusión de una ciencia y tecnología no implicada y generalista, como si los criterios de género, raza y clase de quien la produce no fuera relevante.…”

Educación Popular en América Latina. Trazas históricas y nudos estratégicos para el siglo XXI

“…El actual ciclo de movilizaciones feministas en América Latina, ha enfatizado en variadas aristas en torno a cómo los sistemas educativos producen y reproducen relaciones de dominación asociadas al género y la sexualidad, nos interesa enfatizar en cinco problemáticas: en primer lugar, se ha acusado al aparto escolar de ser una institución que contribuye a la reproducción de relaciones de subordinación hacia las mujeres, reafirmando una masculinidad segura, viril, agresiva y racional (KOROL, 2007); en segundo lugar, se ha criticado el conocimiento científico enseñado en las escuelas, puesto que en numerosas ocasiones se sustenta en ideales de neutralidad, objetividad, universalidad y racionalidad, postulados que han sido acusados de androcéntricos, en tanto se subalternizan las epistemologías que reivindican lo mundano, la parcialidad, el involucramiento, la improvisación y el error (PÉREZ BUSTOS, 2010;COBO, 2010); en tercer lugar, se han criticado los contenidos de las asignaturas de Historia y Ciencias Sociales, por enseñar la historia de los hombres, escrita por hombres (canon bibliográfico masculino) y por visualizar solamente la historia de la heterosexualidad (COBO, 2010;KOROL, 2016); en cuarto lugar, se ha omitido la comprensión del cuerpo como construcción histórica, por tanto, poco y nada se ha profundizado en torno al rol de ideologías, discursos y prácticas que naturalizan la división sexual del trabajo, así como la construcción de ciertos roles y estereotipos de género (KOROL, 2016); y en quinto lugar, se ha puesto énfasis en la relevancia de problematizar el currículum oculto en las aulas y escuelas, ya que se ha sostenido que en las relaciones interpersonales, el uso del espacio físico y la utilización del lenguaje cotidiano se producen y reproducen relaciones asimétricas de poder, en las cuales mujeres y disidencias sexuales se encuentran en condición de subalternidad (KOROL, 2017;GORE, 1996).…”