Autobiografia e sujeito histórico indígena: considerações preliminares

Abstract

A autobiografia, gênero central na bibliografia escrita por ou sobre indígenas nos Estados Unidos, está ausente na bibliografia equivalente no Brasil. Este trabalho questiona as razões desse contraste, resumindo análises sobre a peculiaridade cultural do gênero autobiográfico -profundamente vinculado à formação do indivíduo ocidental -, sobre sua possível tradução ameríndia e sobre as formas pelas quais o sujeito histórico indígena tem sido construído no Brasil.PALAVRAS-CHAVE: autobiografia; etnologia; antropologia; história indígena. SUMMARYAutobiography, widely present in bibliography written by or about the indigenous people in the US, is seldom found in equivalent texts produced in Brazil. This article raises and discusses reasons for this contrast. It brings to light problems involving cultural peculiarities of the autobiographic genre -profoundly connected to the formation of the occidental individual -, the possibilities of its Amerindian translation and the specific aspects by which the historical indigenous subject has been constructed in Brazil.

Um xamã yanomami frente ao discurso filosófico-sociológico da modernidade

“…Na obra A queda do céu: palavras de um xamã yanomami, no "Postscriptum: quando eu é um outro (e vice-versa)", Bruce Albert salienta que, entre outras formas de definição para explicar a relevância da voz de Davi Kopenawa, o "eu" narrador não aparece apenas como duplicado pelo efeito autobiográfico, mas também habitado por uma multiplicidade de vozes que constituem um verdadeiro mosaico narrativo: "em primeiro lugar, para além de suas reflexões e lembranças pessoais, suas palavras se referem constantemente aos valores e à história de seu povo, e nos são transmitidas enquanto tais" (Kopenawa e Albert, 2015, p. 539). Nesse ponto, identificamos dois aspectos da autobiografia dos povos indígenas, de acordo com a conceituação dada por Sáez (2006) e por Costa (2014): ela é produzida em nome do coletivo e entrecortada pelas histórias singulares; e é extrospectiva, pois a narrativa de si não narra o eu íntimo, mas o eu mítico-histórico. Albert argumenta, enfatizando que Nesse caso, o "eu" narrador é indissociável de um "nós" da tradição e da memória do grupo ao qual ele quer dar voz.…”

“…Ora, uma vez constatada a complexa relação dos conceitos, como a autobiografia indígena aqui explanada, dada a emergência da obra em uma forma que não se explicita claramente, Bruce Albert define em seus termos que a obra está escrita em primeira pessoa, a pessoa que, com vigor e inspiração, carrega a voz de Davi Kopenawa, o qual narra de modo inextricável seu eu mítico-histórico. Isto, segundo os autores Sáez (2006) Aqui, a autobiografia indígena é a união do singular e do plural, mas é também o reconhecimento de ambas. As pessoas, o singular "eu" e o plural "povo", não se destituem tal como geralmente as conhecemos.…”

“…Há uma certa preocupação em explicar ao outro, o não índio, as origens nativas e a importância dessa mesma origem para seu povo. Ao analisar a obra, em especial no que se refere a seu corpus, vemos que a autobiografia indígena, nesse sentido, como alude Sáez (2006), é a mais adequada para fins de inter-relação entre dois mundos, no caso do xamã que sai e se relaciona com o Ocidente, e este mesmo xamã que volta para sua aldeia e precisa representar, aliado ao que aprendeu em seus contatos culturais, o que ele ainda é.…”

A literatura indígena como crítica da modernidade: sobre xamanismo, normatividade e universalismo – notas desde A queda do céu: palavras de um xamã yanomami, de Davi Kopenawa e Bruce Albert

“…), o que significa que a voz-práxis indígena pode se expressar de vários modos, encontrando nas publicações em geral um meio para propagar, explicitar e legitimar essa mesma voz-práxis. Com relação a isso, alguns teóricos, como Oscar Sáez (2006) e Suzane Lima Costa (2014aCosta ( , 2014b, aliados a indígenas que se mostram interessados no estudo e na paradigmatização de si mesmos, percebem a autobiografia indígena enquanto lugar privilegiado e condição de possibilidade para impulsionar sua produção e recepção, já que ela apresenta de modo direto e pungente o relato eu-nós, entre singular e plural, entre primeira pessoa do singular e terceira pessoa do plural (enquanto relação inextricável), em termos de autoconstituição e, ao mesmo tempo, como relato-experiência da violência e da gradativa tomada de consciência dela e de luta contra ela, o que explicita em cheio a carnalidade e a politicidade da voz-práxis indígena.…”

“…Essa intricada relação concebe o xamã yanomami e o norteia para além da vida na aldeia, isto é, o encaminha para a militância fora da sua comunidade, em âmbito internacional, de onde ele reforça sua voz-práxis para reivindicar direitos que foram suprimidos de seu povo, denunciando, portanto, as violações de direitos que sofrem e o processo de descaracterização a que são submetidos. A narrativa autobiográfica de Davi Kopenawa é um bom lugar de encontro, como argumenta Sáez (2006), entre a estrutura e a história, mas não de uma escrita etnográfica inserida dentro de um padrão biográfico, como se fosse uma descrição objetiva, neutra, imparcial e impessoal do outro via antropologia, e sim da diversidade que o próprio texto desnuda e na qual o sujeito se apresenta. Aqui, Davi Kopenawa é o sujeito de sua própria história e significante de sua própria condição, da voz-práxis própria que é, ao mesmo tempo, também de seu próprio povo.…”