Indivíduos celestes: cristianismo e parentesco em um grupo nativo da Amazônia

Abstract

IntroduçãoEste texto me foi inspirado pela leitura de uma interessante monografia sobre a conversão ao cristianismo de um grupo melanésio, os Urapmin, escrita por Joel Robbins (2004). A questão central do livro é a convivência entre dois sistemas de valores distintos que decorre da adoção de um novo modelo cultural. O termo adoção, cunhado pelo autor, é baseado nos modelos de mudança cultural de Sahlins e de Dumont. Trata-se de um tipo de mudança na qual o que se passa não é somente uma assimilação do novo sistema de pensamento e dos novos valores pela cultura em questão, e nem mesmo uma transformação estrutural desses valores que preserve o sistema inicial, mas uma justaposição de sistemas distintos, que passam a existir lado a lado, gerando uma situação de constante conflito.Robbins, tendo como referência o modelo de Dumont (1985) que privilegia a oposição entre individualismo e holismo, sugere uma definição distinta do sistema urapmin, onde o valor englobante não seria o indivíduo, como no Ocidente, nem a sociedade como um todo, como na Índia, mas as relações (diádicas, grupais e outras). As sociedades melanésias, dentre elas os Urapmin, seriam relacionais.

Dividuality in Amazonia: God, the Devil, and the constitution of personhood in Wari' Christianity

“…Their attention seems to have been attracted in particular to the physical isolation, the pre‐given generalized brotherhood rather than their own differentiated and constructed kinship, the priority given to the relation with God and the emphasis on solitary writing. Heaven, being the place of ideal Christians, is inhabited by a Wari' version of individuals, which suggests that in contrast to what happens among some Melanesian groups, according to Mosko's model, the Wari' do associate Christianity and individualism (see Vilaça 2007). 24…”

Untitled

“…xamãs podem absorver 5 os elementos do cristianismo dentro do seu sistema (CRÉPEAU, 2002;ROSA, 2005;TASSINARI, 2002;TOLA, 2001;VILAÇA, 1996VILAÇA, , 2007 ou bem criar uma réplica indígena que concorra com ele (WRIGHT, 2005), ou mesmo transformarem-se em agentes e até missionários da nova religião (QUEIROZ, 1999;HOWARD, 2001) na qual farão persistir alguns elementos cruciais do velho xamanismo. A abordagem de Capiberibe (2017) opta por eludir o peso do binômio tradição/conversão, ressaltando a "língua franca" que permite a coexistência de dois sistemas diferentes.…”

Nos transformamos em brancos: notas sobre a cosmopolítica Mbya Guarani

“…Pedro comentou após o término do culto, já com um copo de cerveja na mão, eles querem que eu vire crente, mas virar mesmo eu não viro não. Não estamos, de fato, no terreno da conversão tal como estudado por Vilaça (2007;2008), Capiberibe (2007) ou Pereira (2012) entre muitos outros, mas certamente no da "crítica xamânica ao cristianismo" para usarmos a expressão de Pierri (2014):Tudo o que existe na terra, encontra seu equivalente originário nos domínios celestes: a Bíblia, que o criador deu aos Brancos para enganálos, cegando a sua capacidade de visão dos espíritos através do papel, não é diferente. Tupã Ru Ete, a divindade que personifica a multiplicidade dos espíritos provenientes dessa região do cosmos, é quem detém o livro mara e'ỹ, no qual ele escreve tudo o que está acontecendo nessa terra, sob o desmando dos brancos.…”