O Ilê Axé Opô Afonjá: elementos de contextualização

Pontos cantados e Omolokô: arte e cultura de terreiro

“…Esse modo de educar e inserir novos membros destoa da educação hegemônica, por estar baseado no diálogo entre os sujeitos de tais comunidades a partir da base comum da ancestralidade, e por possibilitar a constante construção e reconstrução das tradições. Nas religiões afrobrasileiras, as cantigas, chamadas de pontos cantados, são essenciais para a formação identitária cultural dos filhos-de-santo 3 (Machado, 2002). Aprendizados são passados através destes pontos, que contam histórias da origem dos orixás, entidades, costumes, relações com a natureza, entre outras marcas culturais que constituem essas matrizes.…”

“…O próprio surgimento da Umbanda vem da interação entre diversas culturas indígenas, africanas e europeias no Brasil, marcado pelas dinâmicas sociais fundadas pelo domínio colonial e a insurgência contra tais opressões. Machado (2002) aponta que a desculturação dos povos africanos escravizados foi uma das estratégias para subjugá-los à cultura hegemônica branca, com suas expressões simbólicas e valores sócio-culturais. Segundo a pesquisadora, a tradição oral foi o que possibilitou a manutenção e transformação da vida cultural desses povos, em alianças interculturais de resistência contra o colonialismo.…”

“…Assim, o espaço do terreiro é expandido para as matas, cachoeiras, praias, encruzilhadas, lugares de onde vem o axé que mantém as comunidades (Conduru, 2007). Tal importância se reflete na presença de elementos da natureza nos assentamentos e também nos pontos cantados, que frequentemente são situados nestes espaços fora do terreiro (Machado, 2002). A perda dessas relações ambientais resultaria no que Rufino (2019) chama de desencanto, a morte em vida, o esquecimento da memória ancestral que dá força vital à experiência dos povos de terreiro.…”

Travessias... ciclos transatlânticos: dramaturgia, Candomblé e ritual

“…3º ciclo: Silêncio do invisível. Esse ciclo inicia trazendo a tríade 'desculturação, invisibilidade e silenciamento', que Vanda Machado (2002) aponta sobre o apagamento da pessoa negra nos percursos de escolarização. Dentro deste projeto (colonial), primeiro retira-se o referencial cultural e identitário do povo, troca-se o nome e o insere-se em outra concepção de espiritualidade, avessa à sua; com isso, a pessoa mantém-se ausente de si, sendo invisibilizada socialmente e sua voz calada; abre-se o caixão para que a morte social seja completada com o silenciamento total.…”

Crossing… transatlantic cycles: dramaturgy, Candomblé and ritual

“…3rd Cycle: Silêncio do invisível [Silence of the invisible]. This cycle begins by bringing the triad 'deculturation, invisibility and silencing,' which Vanda Machado (2002) points out about the erasure of the black person in the schooling paths. Within this project (colonial), first the cultural and identity references of the people are removed, the name is changed and situated in another conception of spirituality, averse to them; as a result, one remains absent from oneself, being socially invisible and their voice silent; the coffin is opened so that social death is completed with total silencing.…”