Bamboxê Obitikô e a expansão do culto aos orixás (século XIX): uma rede religiosa afroatlântica

Castillo, Lisa Earl

doi:10.20509/tem-1980-542x2016v223907

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“…(São Paulo), n.181, a01221, 2022 http://dx.doi.org/10.11606/issn. 2316-9141.rh.2022.180892 nando à África repetidamente durante mais de vinte anos (CASTILLO, 2016). Aparentemente, o estilo telegráfico da tradição oral condensou essa sequência de desembarques em um só, privilegiando sua vida de liberto.…”

Section: Lisa Earl Castillounclassified

Foi lá no Candeal que plantei a minha mata. Um culto familiar a Ogum. Salvador c. 1813-c.1970

Castillo

2022

Rev. hist.

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No Candeal Pequeno, bairro popular da cidade do Salvador, há um altar dedicado ao orixá Ogum, que, segundo a memória oral, foi estabelecido por um próspero casal de africanos, senhores de muitas terras e fundadores do bairro. O presente texto reconstrói a trajetória da família e do seu envolvimento no culto a Ogum, identificando influências étnicas heterogêneas que variaram ao longo do tempo. Depois, o texto discute o papel desse orixá entre diferentes povos da região do Golfo do Benim e sua importância para lavradores, atividade principal do casal e de várias gerações de seus descendentes. O caso individual da família fornece insumos importantes sobre o envolvimento de africanos libertos na lavoura e sobre as influências mútuas entre grupos étnicos africanos no âmbito religioso no Brasil e na África.

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Section: Lisa Earl Castillounclassified

Foi lá no Candeal que plantei a minha mata. Um culto familiar a Ogum. Salvador c. 1813-c.1970

Castillo

2022

Rev. hist.

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“…Em 1886, foi criado na Pedra do Sal, um afloramento de gnaisse facoidal (Mansur et al, 2008), o terreiro de candomblé Ilê Axé Opô Afonjá, sob forte influência de Bamboxê Obitikô, proeminente e lendário líder religioso, babalaô e sacerdote de Xangô. Nascido no reino iorubá de Oyó, pertencente a uma linhagem real e como tal descendente direto de Xangô, um dos seus mais importantes orixás, veio escravizado para a Bahia, mas comprou sua liberdade poucos anos depois (Castillo, 2016). Em vindas ao Rio de Janeiro, ajudou Mãe Aninha de Xangô Afonjá -Ìyá Obá Biyi, sua filha de santo, a fundar o terreiro (Machado, 2011), tendo Xangô como patrono.…”

Section: Considerações Finaisunclassified

Nos domínios das entidades das rochas

Lima

Ribeiro

2021

Vestigios

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Pesquisas arqueológicas e etnoarqueológicas conduzidas respectivamente na zona portuária do Rio de Janeiro e na Grande Salvador vêm encontrando, em sítios associados a africanos escravizados e seus descendentes, evidências de práticas espirituais nas quais algumas rochas tiveram e continuam tendo um grande protagonismo. Este artigo apresenta achados de seixos e blocos na chamada Pequena África, um reduto da população negra urbana próximo ao Cais do Valongo, em contextos que sugerem devoção a forças da sobrenatureza. E, da mesma forma em Salvador, seixos e matacões que, uma vez consagrados, são entendidos atualmente pelos terreiros de candomblé como materializações dessas forças. Consideradas vivas, elas são divinizadas e cultuadas isolada ou coletivamente até o fim do seu ciclo de vida, quando são descartadas ritualmente. Embora distantes no espaço e no tempo, os dois casos são discutidos aqui juntos tendo em vista que passado e presente se alimentam mutuamente. Não apenas os vestígios encontrados pela arqueologia atestam a profundidade temporal de algumas práticas atuais, como através delas é possível constatar que, não obstante o acentuado dinamismo das religiões afro-brasileiras, um núcleo fortemente conservador se manteve, perceptível na materialidade dessas práticas. Em especial nos líticos, repositórios de devoção, empoderados pela fé.

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“…XVIII. A vida de Manoel Joaquim Ricardo (Reis, 2016), o escravo rico, ou de Francisca da Silva (Castillo & Parés 2007), José Pedro Autran (Parés & Castillo 2015), ou Rodolpho Martins de Andrade (Castillo 2016), figuras importantíssimas na constituição do Candomblé baiano-nagô, são exemplos paradigmáticos da forma como os escravos e ex-escravos se articulavam no comércio transatlântico de modo a promover a sua mobilidade social e a subsistência económica, articulandose, simultaneamente, no cenário religioso. A biografia de José Pedro Autran e a forma como o seu regresso a África, como parte de um processo de deportação política, após a Revolta dos Malês ocorrida na Bahia oitocentista, alterou a estruturação social e religiosa na região de Ajudá, mostranos a dinâmica do processo escravocrata para além da ação central da exploração e violência física e emocional dos escravos, coisificados durante o período escravista (Parés & Castillo, 2015).…”

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“Chuta Que É Macumba”: O Percurso Histórico-Legal Da Perseguição Às Religiões Afro-Brasileiras

Dias¹

2019

Sankofa (São Paulo)

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Neste artigo é analisado o percurso histórico-legal da perseguição às religiões afro-brasileiras, desde o seu começo até aos dias de hoje. Esse cenário de perseguição evidencia a forma como o aparelho jurídico brasileiro fez respaldo de concepções científicas raciais reproduzidas ao longo da história do comércio escravocrata e da constituição da República brasileira. Noções de “poluição social”, “crendice”, entre outras, continuam uma leitura científica evolucionista das culturas africanas, leitura instrumentalizada em favor da construção de um modelo de sociedade brasileira de base cristã. Esse fenómeno impõe-se, novamente, nos dias de hoje, de forma aguda com o cenário da perseguição religiosa evangélica, sendo que o sacrifício animal como modus operandi é utilizado como recurso político demonizatório.

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Bamboxê Obitikô e a expansão do culto aos orixás (século XIX): uma rede religiosa afroatlântica

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Foi lá no Candeal que plantei a minha mata. Um culto familiar a Ogum. Salvador c. 1813-c.1970

Foi lá no Candeal que plantei a minha mata. Um culto familiar a Ogum. Salvador c. 1813-c.1970

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“Chuta Que É Macumba”: O Percurso Histórico-Legal Da Perseguição Às Religiões Afro-Brasileiras

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