Transmodernidade e interculturalidade: interpretação a partir da filosofia da libertação

Abstract

Resumo: Ao reconhecer uma nova localização das culturas periféricas na história mundial, bem como partindo de uma concepção não monolítica e não substancialista de cultura, este artigo localiza, por um lado, a Europa na história mundial e propõe, por outro, um diálogo intercultural simétrico entre críticos das culturas ditas periféricas. Essas culturas periféricas foram colonizadas, excluídas, desprezadas, negadas e ignoradas pela Modernidade eurocentrada, porém, não foram eliminadas. O desafio que se coloca é o de estabelecer um diálogo transmoderno e simétrico entre essas culturas -tratadas como exterioridades da Modernidade -a fim de responder de outros lugares os desafios da Modernidade e pós-modernidade europeia.Palavras-chave: transmodernidade, interculturalidade, filosofia da libertação, exterioridade, sistema-mundo.Centro e periferia cultural: o problema da libertação D esde o final da década de 1960, como fruto do surgimento das ciências sociais críticas latino-americanas (especialmente a "teoria da dependência"), como também da obra Totalidade e infinito de Emmanuel Levinas (1988), e principalmente pelos movimentos populares e estudantis de 1968 (no mundo, notadamente na Argentina e América Latina), se produziu no campo da filosofia, portanto na filosofia da cultura, uma ruptura histórica. O que havia sido considerado como mundo metropolitano e mundo colonial agora era classificado (a partir da terminologia, ainda desenvolvimentista, de Raúl Presbisch -Cepal) como "centro" e "periferia". A isso se deve agregar todo um horizonte categórico proveniente da economia crítica, que exigia a incorporação das classes sociais como atores intersubjetivos a serem integrados a uma definição de cultura. Não se tratava de mera questão terminológica e sim conceitual, que permitia romper com o conceito "substancialista" de cultura, descobrindo suas fraturas internas (dentro de cada cultura) e entre elas (não só como "diálogo" ou "choque intercultural, mas estritamente como dominação e exploração de uma sobre as demais). A assimetria dos atores deveria ser levada em conta em todos os níveis. A etapa "culturalista" tinha acabado. Em 1983, em um capítulo intitulado "Más allá del culturalismo" escrevi:Para a visão estruturalista do culturalismo, era impossível compreender as situações de mudança de hegemonia, dentro de blocos históricos bem definidos e as formações ideológicas de várias

Analyzing the Laws of MIL: a Five-step Scientific Conversation on Critical Information Literacy

“…Inspired by the 30th anniversary of Crenshaw's (1989) intersectional theory, and the recent contact with decolonial studies (Dussel, 2016;Silva, 2019), the idea of a "biased method," where the main choices and ideas that compose the arguments are contextualized, pointing out its inclinations instead of trying to mask or erase them, has been growing on me. If you are curious, bothered or even excited by this, feel free to get in touch and help keep this conversation alive.…”

Realismo e violência na literatura contemporânea: os contos de Famílias terrivelmente felizes, de Marçal Aquino

“…A repressão e a morte cultural do filho, como expõe Dussel (1977, p.97), é chamada de filicídio. Matar o filho por meio da violência simbólica, como sugerem os contos de Aquino, é "a alienação pedagógica por excelência" (Dussel, 1977(Dussel, , p.91). O autor (1977) ainda salienta que a pedagogia é a proximidade pais-filhos, mestre-discípulo.…”

A natureza como “princípio material” de libertação: referenciais para a questão ambiental a partir de Enrique Dussel

“…Por isso, É nesse momento que a relevância da categoria conflito ambiental para os movimentos sociais se explicita. Esta qualifica e integra a ação organizada em defesa de justiça social e do direito à vida emancipada, saudável e sustentável, uma vez que trata das relações estabelecidas nos processos antagônicos de interesses entre agentes que disputam recursos naturais e buscam legitimar seus modos de vida (LOUREIRO, 2012, p. 51) Dussel entende que nas culturas indígenas da AL, existe uma afirmação da natureza muito mais integrada, ecológica, sociobiodiversa e hoje mais necessária do que o modo como a modernidade capitalista define essa natureza como explorável, vendível e destrutível (DUSSEL, 2004). Para ele, a morte dessa natureza é um suicídio coletivo da humanidade e a cultura moderna eurocêntrica, globalizada e hegemonizada, nada aprende do respeito à natureza de outras culturas, supostamente mais atrasadas, segundo os paradigmas desenvolvimentistas.…”