A ética da palavra entre os Wapishana

Abstract

No começo, dizem os Wapishana, 1 "quando o céu era perto, tudo falava, era puri", magia. Céu e terra eram então indiferenciados, bem como indiferenciados eram os seres que os habitavam, porque sua fala era uma só. Era sobretudo plástico aquele mundo original, e a força de o moldar encontrava-se na palavra: "Antes falava e mudava as coisas. Tudo agora já está feito". Eficaz, criativa, a

O poder da palavra: notas sobre o profetismo taurepáng, norte de Roraima

“…Em tese, o conhecimento de puri é acessível a todos, mas seus especialistas são os popazo, "rezadores", "sopradores". Para os Wapishana, pessoas e coisas são afetadas pela palavra, e é a ela que recorrem para lhes restaurar a integridade (Farage, 1997(Farage, , 1998.…”

A politica da memoria Sapara

“…Com efeito, a expressão índio civilizado, que deriva do vocabulário da colonização, referindo-se a índios trabalhadores e desterritorializados (Farage & Santilli, 1992;Farage, 1997), parece ter sido re-significada como marcador temporal, estabelecendo o presente como o tempo, por excelência, da experiência social, tema forte na literatura guianense e, de modo geral, nas terras baixas sul-americanas (Carneiro da Cunha, 1978;Overing, 1990;Albert, 1988;Gow, 1991;Santos-Granero, 1991;Farage, 1997;.…”

“…Como sugerem C. Fausto e M. Heckenberger (2006), não mais estudamos o parentesco, a economia, a política ou a religião, mas processos de subjetivação, corporificação, empoderamento, agência e identidade. Inspiradas nas pesquisas de P. Gow (1991) na região do baixo Urubamba, Peru, as pesquisas sobre o contato deixaram de ser apenas "um inventário de perdas" (Farage, 1997), e passaram a positivá-lo, considerando, como sugere M. Sahlins (1997), que as transformações fazem parte do plano de continuidade. Ao enfocar a memória Sapará, no médio Uraricoera, região de intenso contato entre índios e brancos, esse trabalho se alinha a essa tendência.…”

“…Diferente das sociedades de linhagens africanas, onde o passado seria de domínio de grupos ou clãs, entre as sociedades indígenas da Guiana, com sua organização social baseada em parentelas, a transmissão do conhecimento não pressupõe sucessão ou outros mecanismos institucionais, como mostrou N. Farage (1997;2001) (Gow, 1991(Gow, , 1997.…”

“…No entanto, P. Gow (1990) também nota, para a narrativa Piro, que a produção de vínculos de substância é oposta à produção de vínculos de linguagem. No caso Wapishana, segundo N. Farage (1997), tal oposição se aplica e justifica a posição privilegiada do narrador idoso, que não se encontra em idade reprodutiva. Mais do que isso, o narrador constitui, por sua idade avançada, o nexo entre os antigos e os atuais, cuja experiência do passado só se dá pela linguagem.…”