Religiões Afro-Indo-Brasileiras e Esfera Pública: um ensaio de classificação de suas formas de presença

Campos, Roberta Bivar Carneiro; Neri, R.C.A.

doi:10.1590/0100-85872020v40n1cap06

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“…Ditos investimentos produzem formatos rituais dos mais variados tipos que no referido campo transitam sem ordem pré-definida num arco entre a afirmação de identidades étnicas indígenas, como o Toré, e a imagem genérica do caboclo presente na Umbanda, por exemplo (Tromboni, 2012, p. 118-120). Dessa maneira, o Culto da Jurema pode se constituir em religião autônoma classificada no conjunto de religiões "afro-indo-brasileiras" (Campos & Neri, 2020), assim como pode se "camuflar" no interior de uma religião como o Candomblé (Campos & Rodrigues, 2013).…”

Section: Introductionunclassified

Uso de substâncias psicoativas e controle social do uso do álcool:

Costa¹

2021

TOMO

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Neste artigo apresento elementos empíricos que caracterizam a atuação ritual dos Mestres Beberrões, espíritos antepassados que incorporam em médiuns praticantes do Culto da Jurema para promover curas,e realizo uma breve discussão sobre como a regulação do consumo do álcool se dá nesse contexto. Especialmente por meio de valores transmitidos através dessas atuações e dos preceitos do desenvolvimento mediúnico preconizado no âmbito da minha pesquisa; a Casa de Jurema Mestre Carlos, situada na zona rural da cidade de Extremoz no Rio Grande do Norte (RN). Esta pesquisa contribui para aprofundar o conhecimento tanto sobre a categoria dos Mestres da Jurema, ainda incipiente na academia, quanto sobre os mecanismos sociais de controle do consumo de substâncias psicoativas desenvolvidos em meio religioso.

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Section: Introductionunclassified

Uso de substâncias psicoativas e controle social do uso do álcool:

Costa¹

2021

TOMO

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Religiones afrolatinoamericanas: reivindicaciones de etnicidad, espiritualidad y género en la tradición orisha

Frigério

Huet²,

Sampaio³

2022

Pers. Afro

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Las religiones afrolatinoamericanas y afrocaribeñas se encuentran en una situación paradójica. Por un lado, se expanden nacional e internacionalmente y existe una revalorización académica y estadual de sus saberes, epistemologías y actividades comunitarias, así como de sus estéticas y herencias culturales patrimonializables. Por otro, son víctimas de una fuerte estigmatización por parte de ciertos sectores sociales: en algunos contextos nacionales son criminalizadas en los medios y en otros sus lugares de culto pueden sufrir violentos ataques motivados por odio religioso y probablemente, racial. Por ello, sus practicantes despliegan, a lo largo del continente, distintas estrategias de acomodación social y de movilización colectiva, interpelando a los Estados y a sus respectivas sociedades con argumentos religiosos, culturales, jurídicos y étnico-raciales. Por sus dimensiones, y la composición étnico-racial de su población, Brasil es el país donde más variantes de religiosidades afrolatinoamericanas se han desarrollado. Aunque allí el número de personas que en los censos se identifican como practicantes se mantiene o apenas aumenta, su lugar en la sociedad, en la cultura y en el espacio público se agiganta, a despecho de la creciente oposición social que encuentran por parte de los pentecostales y neopentecostales. El poder político de estas iglesias ha aumentado en los últimos años, llevando a que sus miembros no sólo sean elegidos como diputados y senadores, sino que ahora también ocupan cargos de gestión municipal, estadual y hasta nacional. Este poderío, y su visión dicotómica del mundo según la cual el poder espiritual que no viene de su (versión de) Dios sino del demonio (Burneiko Mera), ha dado origen a una nueva ola de persecución social de las religiones afrobrasileras (luego de que la emprendida por la Iglesia Católica, que fue refrendada por el aparato estatal, pareciera algo del pasado). Esta oposición se manifiesta de múltiples maneras y de forma desigual en los distintos estados brasileros. La alianza con militantes y organizaciones del movimiento negro brasilero que ya lleva unas tres o cuatro décadas les brinda un capital social y simbólico importante con el cual enfrentar este nuevo enemigo. La reivindicacion étnico-racial-cultural -que enfatiza el origen negro de estas religiones, aunque la mayor parte de sus practicantes no lo sea- sigue siendo su arma de legitimación más poderosa (Giumbelli).

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Da religião à racialização: identidades religiosas afro-brasileiras no contexto de uma situação social controversa

Leistner

Aguiar

2022

Pers. Afro

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Buscamos analisar as construções identitárias articuladas pelos adeptos das religiões de matriz africana em seus processos de inserção no espaço público contemporâneo. De um modo mais específico, trata-se de analisar os discursos identitários empreendidos por coletivos religiosos afro-brasileiros em seus empreendimentos de legitimação, com centralidade analítica em uma situação social específica: a “polêmica da sacralização de animais”, situação controversa que envolveu um amplo debate social e jurídico acerca dos cultos de matriz africana na sociedade brasileira, ocorrido entre os anos de 2003 e 2019. Ativada por processos legislativos que propunham proibir as práticas de imolação de animais em rituais religiosos no país, tal polêmica atingiu em cheio as comunidades religiosas afro-brasileiras, situação que demandou de seus adeptos diversos agenciamentos de ordem sociopolítica, os quais envolveram a articulação de renovados discursos identitários destinados não apenas aos processos de configuração de pertenças coletivas, mas ainda em termos de estratégias de legitimação social. Conforme será demonstrado, a lógica dos discursos de legitimação empreendidos nesta experiência conflitiva (processada por quase duas décadas) sinaliza um deslocamento nas estratégias identitárias dessas comunidades religiosas, as quais deixam de se pautar pela configuração de um discurso centrado na legitimidade de uma religiosidade específica (em quadros de laicidade e pluralidade religiosa) para se rearticular enquanto religião de minoria étnica e ligada a identidades racializadas. Como iremos propor, tal movimento se constitui como tendência discursiva ligada a aproximação dessas comunidades com a esfera pública contemporânea, através da qual se configuram novas identidades conjugadas por estratégicas vinculadas a contextos de sedimentação de políticas afirmativas e valorização da diversidade cultural.

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Religiões Afro-Indo-Brasileiras e Esfera Pública: um ensaio de classificação de suas formas de presença

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Uso de substâncias psicoativas e controle social do uso do álcool:

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