Neste artigo pretendo analisar a trajetória da antropóloga negra Marlene de Oliveira Cunha que foi uma das primeiras a trabalhar, no campo da Antropologia, a temática referente às gestualidades, compreendendo o corpo, a dança e a ancestralidade africana no Brasil. Na primeira parte do artigo, descrevo sua participação no movimento negro universitário e sua entrada nos estudos afroamericanos. Em seguida, apresento a sua proposta de analisar a gestualidade no candomblé de Angola na década de 1980 e as conexões com os estudos atuais da Antropologia da dança. Na terceira parte, faço uma análise da etnografia fornecida a respeito das posturas: gincado, adobá, barravento e arrebate. Na última seção, faço uma análise da pesquisa sobre a gestualidade e suas contribuições para a linha de pesquisa sobre a religião afro-brasileira e Antropologia da dança. p alavras-chave Candomblé de Angola; gestualidades; Antropologia da dança.
Esse artigo é um desdobramento da pesquisa realizada entre os anos de 2016 e 2018 sobre a Casa do Jongo de Pinheiral, conhecida por ser um lugar onde os jongueiros desenvolvem praticamente todas as suas atividades – apresentações, projetos educacionais, turismo comunitário, festas religiosas e de lazer – mas é, principalmente, considerado por eles o “lugar do acolhimento”. O “lugar do acolhimento” tem sido na prática onde os jongueiros realizam a salvaguarda da cultura e deles próprios. Assim, pretendo através desse texto pensar a prática da salvaguarda do Jongo através dos jongueiros e suas múltiplas conexões com a história, a religião, a Casa do Jongo e o “território jongueiro”. Na primeira parte do texto faço uma análise do trabalho de campo realizado junto ao Grupo Jongo de Pinheiral e analiso a categoria “território jongueiro”, em conexão com seus saberes e relações com a própria história do jongo. Num segundo momento descrevo o processo de patrimonialização e salvaguarda do jongo que em diferentes situações os jongueiros foram protagonistas. Na última parte faço um relato de como a Casa do Jongo tem sido fundamental para concretização da salvaguarda do Jongo num ambiente de descaso e ausência de políticas públicas sérias para os jongueiros. Abstract: This article is a result of the research carried out between 2016 and 2018 on the Casa do Jongo de Pinheiral, known as a place where jinguiros develop practically all their activities - presentations, educational projects, community tourism, religious and leisure parties - but is mainly considered by them as the "lugar do acolhimento" where they carry out the safeguarding of culture and of themselves. In the first part of the text I make an analysis of the fieldwork carried out with the Jongo de Pinheiral Group and analyze the category "jongueiro territory", in connection with its knowledge and relations with the history of jongo. In a second moment I describe the process of patrimonialization and safeguard of the jongo that in different situations the jongueiros were protagonists. In the last part I make an account of how the Casa do Jongo has been fundamental for the realization of the safeguard of intangible heritage in an environment of neglect and absence of serious public policies for jongueiros.
Resumo: O estudo realizado junto ao grupo Jongo de Pinheiral, na antiga Fazenda Pinheiros, no Vale do Paraíba (RJ), revelou que seus integrantes mantêm uma relação afetiva entre si e têm um histórico de lutas sociais marcado por gestualidades ligadas à dança. Com base nesses dados, apresento, neste artigo, uma análise do ritual praticado por jongueiros e umbandistas dedicado a “passagem para o outro plano” dos espíritos que habitam a fazenda. Para isso, mobilizo os estudos da antropóloga Marlene Cunha no campo dos gestos e postura no candomblé Angola. A análise permite a compreensão dos gestos preliminares, liminares e pós-liminares do ritual.
Neste artigo, propomos analisar a biografia da antropóloga negra Marlene Cunha. Primeiro, discutiremos o seu papel de liderança no Grupo de Trabalho André Rebouças - GTAR, organizado entre a década de 1970 e 1980. Em seguida, debateremos a influência dessa antropóloga e do GTAR na fundamentação de pedagogias no coletivo negro Marlene Cunha do Museu Nacional, criado no ano de 2017. Objetivamos com isso refletir sobre os desafios dos estudantes negros na universidade, durante a ditadura militar e o regime democrático.
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