Cet article tente d’établir un diagnostic épistémologique du phénomène contemporain de développement des théories complotistes. Il part de la critique de deux approches du phénomène. L’approche « hyper-critique » consiste à dire que le développement du complotisme manifeste un manque « d’esprit critique », et prescrit donc comme thérapie d’enseigner aux élèves à ne rien croire sans l’avoir vérifié soi-même. Je réponds que cette stratégie « individualiste épistémique » est inefficace voire contre-productive, car une étude des discours conspirationnistes révèle que le conspirationnisme se nourrit précisément d’une rhétorique individualiste. La seconde approche que je rejette consiste à nier l’existence de tout phénomène problématique de « théories du complot ». Cette approche s’appuie essentiellement sur la difficulté qu’il y a à définir précisément ce qu’est l’état d’esprit conspirationniste. Je réponds en définissant le conspirationnisme comme une exacerbation de l’individualisme épistémique, c’est-à-dire l’incapacité à distinguer les sources testimoniales fiables des sources testimoniales non fiables.
Dans cet article, je discute l'épistémologie de Pascal Engel, en particulier sa stratégie de réponse aux arguments sceptiques dans Va Savoir !. Après avoir présenté de manière synthétique (section 1) les grands axes de cette stratégie (c'est-à-dire la stratégie du « mooréanisme internaliste »), je reviens avec plus d'attention sur deux éléments de cette stratégie avec lesquels je suis en désaccord : (i) le rejet par Engel de tout principe de réflexivité épistémique, et (ii) le rejet par Engel d'une défense « forte » du sens commun. Je défends qu'un certain principe de réflexivité (à savoir le principe de Méta-Cohérence, défendu par Michael Huemer) ne peut pas être raisonnablement rejeté (section 2) ; puis je montre que l'épistémologie d'Engel ne permet pas d'apporter une réponse satisfaisante au défi sceptique que pose le principe de Méta-Cohérence (section 3). Enfin, je soutiens que la seule manière de répondre de manière satisfaisante à ce défi est de recourir (comme Reid, mais pas comme Moore, Lemos ou Engel) à une défense « forte » du sens commun, c'est-à-dire à une stratégie dans laquelle les propositions de sens commun sont justifiées parce que elles sont de sens commun (section 4).
When the meta-philosophies of Nominalism and Realism are compared, it is often said that Nominalism is motivated by a methodology of ontological economy, while Realism would be motivated by an appeal to Common Sense. In this paper, I argue that this association is misguided. After briefly comparing the meta-philosophy of Common Sense and the meta-philosophy of economy, I show that the core motivation in favour of Realism relies in fact in a principle of economy which violates the methodology of Common Sense. I conclude that Common Sense philosophers should endorse Nominalism (and more precisely Ostrich Nominalism).
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