En el marco de la propuesta de Bolívar Echeverría de modernidades múltiples caracterizadas con su cádruple ethos, y al comprender el ethos barroco como forma propia de la modernidad en nuestra América, proponemos pensar una subjetividad barroca como resistencia y creación frente al capitalismo como sistema homogeneizador de la vida. Sostenemos que esta subjetividad barroca rehabilita la capacidad de agencia de la propia vida aún en medio de la devastación propia del siglo XVI, pero que además se reactualiza en momentos de crisis como marca propia de nuestra subjetividad. Entablamos diálogos con el Movimiento Antropofágico brasilero, con Silvia Rivera Cusicanqui y con Boaventura de Sousa Santos para tensionar esta propuesta barroca.
Existen hoy debates urgentes en torno a la pregunta por la relación entre género -o géneros- y educación. Desde nuestro lugar de formadoras de docentes proponemos diversos espacios para interrogarnos y reflexionar acerca de algunas de estas cuestiones que se nos tornan urgentes. En esta dirección desarrollamos talleres en la Facultad de Educación de la Universidad Nacional de Cuyo en los que nos planteamos preguntas que, junto a nuestras estudiantes, consideramos imprescindibles para propiciar la deconstrucción y desarticulación de estereotipos de género sostenidos, tácita o explícitamente en cada texto escolar, en los juegos dentro y fuera del aula, en las expectativas de docentes, entre otros. Generamos espacios de taller para revisar y producir actividades áulicas con perspectiva de género. Desde este espacio más “práctico” pudimos revisar muchos supuestos y lograr inquietudes que no estaban puestas en juego. El marco teórico que nos orienta se sostiene en los aportes de los feminismos, en sus afirmaciones más amplias. Problematizamos la noción de género y sexualidad a partir de los feminismos decoloniales y retomamos a los feminismos populares para pensar prácticas educativas emancipadoras.
El Movimiento Antropofágico surge en Brasil, a comienzos de los años 20. El mismo se presenta como un entramado complejo que por un lado articula y condensa el modernismo brasileño, pero que a su vez juega un importante rol en lo que a la crítica artística, política y social respecta. Surge como una posible respuesta, o más bien como un modo de intentar pensar una realidad sumamente compleja por su diversidad característica, con múltiples entrecruzamientos étnicos, religiosos y culturales.Uno de los hitos fundamentales y que puede considerarse fundacional del mismo es la Semana de Arte Moderno que se organiza en el Teatro Municipal de San Pablo, en 1922. Esta es, sin duda, fruto de un trabajo colectivo, pero quien se halla a la cabeza del movimiento y lo representa en diversas situaciones es Oswald de Andrade, destacado escritor y periodista que nace en San Pablo en 1890 y muere en 1954. De Andrade (2008) considera que la Semana de Arte Moderno marca el inicio de la renovación artística en Brasil y que es la que realmente abre camino para un sinnúmero de cambios culturales.La idea de la antropofagia se constituye como una respuesta a la necesidad de afrontar el proceso de hibridación cultural fuertemente presente en la América de la época -y sobre todo en territorios como Brasil 1 -. El Movimiento retoma entonces como metáfora la práctica caníbal de los indios tupys, que era una tribu originaria de la zona. Dicha práctica se llevaba a cabo no como sostén alimenticio, sino bajo la forma de ritual, ya sea como ofrecimiento a los dioses o como manera de adquirir el valor y fuerza del guerrero enemigo. El movimiento modernista retoma esta última acepción en la que, originariamente, no cualquier enemigo era devorado, sino solo los más valerosos, aquellos cuyas cualidades deseaban incorporar a la etnia tupy. Como lo expresa el mismo De Andrade, haciendo un análisis del hecho:Se trataba de un rito que… expresa un modo de pensar, una visión del mundo que caracterizó cierta fase primitiva de toda la humanidad. Considerada así como una -Weltanschauung‖ -cosmovisión-, mal se presta a la interpretación materialista e inmoral que de ella hicieron los jesuitas y colonizadores. Al contrario, como acto religioso, pertenece al rico mundo del hombre primitivo. Su sentido armónico y comunal se opone al canibalismo, que viene a ser la antropofagia por gula y 1 Si bien podemos considerar que la presencia y presión de la hibridación cultural a principios de 1900 fue muy marcada y consolidada, no creemos que en la actualidad se haya abandonado completamente el desafío de hacerle frente a dicha presión, aunque sin duda se haya avanzado enormemente en el proceso.
Resumen La Disputa de la Valladolid, llevada a cabo entre 1550 y 1551, buscaba resolver los parámetros de humanidad de los pueblos originarios, en función de su consecuente evangelización. ¿Tenían alma los indígenas? ¿Podían entonces evangelizarse? ¿De qué modo? Fueron los interrogantes de los pensadores de la época. Nos interesa, sin embargo, poner en consideración la lectura de la Disputa que realiza el filósofo Enrique Dussel, en torno a dos cuestiones que consideramos relevantes. Una es la vinculación con la comunidad de comunicación que plantea el filósofo alemán Karl Otto Apel y otra es su denuncia de lo que denomina el mito de la modernidad y su correspondiente crítica. Pretendemos pensar cómo el análisis que hace Dussel, cobra mayor vigencia día a día ¿Quiénes son considerados humanos hoy? ¿Con quiénes podemos dialogar? ¿Quiénes consideramos que tienen algo valioso para decirnos? Son algunas de las preguntas que guían este trabajo.
¿Por qué volver a pensar Auschwitz? ¿Qué sentido tendría si ya se ha abordado innumerables veces? Por un intento de comprensión del horror que no descansa y en ese marco destacamos los aportes de Emmanuel Levinas y de Primo Levi. El primero en Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo (1934) anuncia y denuncia la estructura de exterminio que esta implicaba. El segundo en Si esto es un hombre escrito en 1946 y publicado en 1947, bajo el imperativo del testimonio, sostiene que sobrevivir tuvo sentido para poder contar lo sucedido. Ambos textos tuvieron dificultades para ser oídos y consideramos que esto se debe a la premura de sus denuncias. Esas experiencias inaudibles lo fueron tanto por el objeto del relato –un horror desconocido hasta entonces- como por un régimen de sensibilidad que aún no podía abrirse a semejante escucha.
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