Após as críticas anti-humanistas estruturalistas e pós-estruturalistas à noção moderna de Sujeito, definido por sua identidade e interioridade transhistóricas – seja no recurso ao cogito, à razão, à consciência ou mesma à intersubjetividade e ao trabalho –, o marxismo se viu diante da exigência de enfrentar novamente um problema que sempre o perseguiu: como conceber um sujeito político de classe que se desvencilhe da carga metafísica própria das concepções modernas sobre o Sujeito. Mesmo que inconscientemente os diversos marxismos sempre trouxeram à contrabando a problemática do sujeito, visto que sua insistência em uma conceitualização de classe social leva a algo como um sujeito coletivo de lutas ou político. Com a crítica anti-humanista abriu-se caminho para uma construção teórica sobre a relação entre natureza e cultura, sujeito e objeto, humano e máquina que vai além dos limites estabelecidos pela filosofia moderna. Esse campo de estudos pode ser denominado genericamente de pós-humanismo, e é caracterizado por borrar as fronteiras citadas, levando a uma crítica mesma dessas separações. O dispositivo teórico marxista singular de Antonio Negri propõe uma conceituação de classe social e de sujeito/subjetividade classista que, além de partir das críticas anti-humanistas à metafísica do Sujeito, efetua uma composição entre o marxismo e as pautas propriamente pós-humanistas, chegando, com os conceitos de multidão e de comum, a uma concepção de sujeito classista que rompe com as barreiras do Sujeito moderno e institui uma espécie de humanismo depois da “morte do Homem”.
RESUMOUm debate de longa data no interior do marxismo é o entre perspectivas que tenderiam para uma leitura da obra marxiana centrada nas análises sobre a constituição de sujeitos políticos de e em luta, na constituição de uma classe social revolucionária que enfrente a exploração capitalista, e perspectivas centradas nas transformações do capitalismo ou nas dinâmicas estruturais da economia. Podemos dizer, esquematicamente, que as primeiras perspectivas são "subjetivistas" e as segundas "objetivistas". Nos anos 1960 esse debate se viu determinado pela chamada polêmica do anti-humanismo, lançada por Louis Althusser contra o marxismo por ele criticado como humanista, visto que advogaria por uma noção de Sujeito idealista e abstrata, descolada dos processos estruturais da economia política capitalista. Antonio Negri, por sua vez, deu e dá grande importância para a noção de subjetividade na análise crítica e enfrentamento do capitalismo. Negri, entretanto, não ignora as críticas efetuadas por Althusser ao chamado humanismo, tomando-as como pré-requisito para o desenvolvimento original de sua teoria. Mostramos, portanto, como Althusser desenvolve suas críticas do Sujeito e do humanismo para então desenvolver as posições de Negri diante destas, a construção de sua própria teoria da subjetividade, resgatada do Marx dos Grundrisse, e apontar as limitações do pensamento althusseriano no que concerne à subjetividade. PALAVRAS-CHAVE: Sujeito. Anti-humanismo. Subjetividade. Negri. Althusser. ABSTRACTA long-standing debate within Marxism is the one between perspectives that would tend towards a reading of the Marxian work centered on analyzes of the constitution of political subjects in and in class struggle, the constitution of a revolutionary social class facing capitalist exploitation, and perspectives centered on the transformations of capitalism or the structural dynamics of the economy in general. We can say, schematically, that the first perspective are "subjectivist" and the second one "objectivist". In the 1960s this debate was determined by Louis Althusser's so-called polemic of anti-humanism, in which he criticized certain Marxism as an humanism, since it would advocate for an idealist and abstract notion of subject detached from the structural processes of capitalist political economy. Antonio Negri, in turn, gave and gives great importance to the notion of subjectivity in the dynamics and confrontation of capitalism. Negri, however, does not ignore the criticisms made by Althusser of the humanism, taking them as a prerequisite for the original development of his theory. We thus show how Althusser develops his criticisms of the Subject and humanism to develop Negri's positions for and against them, the construction of his own theory of subjectivity, rescued from Marx's Grundrisse, and we point out the limitations of Althusser's thought as regards subjectivity.
Em nosso artigo nos preocupamos com a constituição do conceito de multidão e na sua determinação enquanto um conceito de classe através de seus aspectos filosóficos formais e através de seus aspectos ontológicos, políticos e econômicos próprios da contemporaneidade. Desse modo, começamos por algumas das dimensões conceituais mais importantes da multidão: os seus dualismos. São eles: entre potência e poder (herdados de Spinoza); entre virtù e fortuna (de Maquiavel); entre trabalho vivo e trabalho morto (de Marx); entre poder constituinte e poder constituído (arrancados da tradição do pensamento jurídico). Em seguida desenvolvemos alguns aspectos essenciais para o entendimento da multidão enquanto um conceito de classe social efetivo na composição contemporânea do capitalismo, como o trabalho imaterial e a subsunção real e a biopolítica ou bioprodução, que colocam que toda a vida e toda a sociedade se tornam elemento de valorização do capital. Assim, deparamo-nos com outro dualismo, o entre biopolítica e biopoder, que marca a multidão em seu sentido mais importante, visto que este é um conceito inseparável das análises históricas da transformação do capitalismo. Palavras-chave: Multidão. Negri. Biopolítica. Trabalho imaterial. Trabalho vivo.
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